우리는 '공감'이라는 말을 매우 자주 사용합니다.

공감은 위로가 되고, 관계를 이어 주는 중요한 경험이 됩니다.

사람을 이해하려는 모든 노력은 공감에서 시작된다고 말할 수 있습니다.

특히 현대사회에서 학교는 공감 교육을 이야기하고, 기업은 공감하는 리더를 강조합니다.

상담가에게도 정서적 공감 능력이 중요한 덕목으로 요구되고, 인간관계에서도 상대를 공감하는 사람이 능력 있고 좋은 사람처럼 여겨집니다. 이렇게 공감은 현대 사회에서 인간이 가져야 할 중요한 가치로 계속 언급되고 있습니다.

서로가 서로를 위하고 이해하는 마음이 중요하고 소중하다는 것은 나고 자라면서 자연스레 경험하며 익히게 되는 것인데, 왜 이렇게 공감이 중요하다고 알리고 교육해야하는 것처럼 강조하게 되었을까요

여러 이유들이 있겠지만, 인터넷 등의 발달로 자신의 감정을 표현할 기회는 많아졌지만,

정작 누군가와 정서적인 교감을 하고 깊이 이해하는 경험은 오히려 더 드물어지는 것으로 보입니다.

즉, 실제 대상과의 관계 경험을 통해서 자연스레 몸에 배게 되는 정서적 공감의 경험이 줄어들고 있다는 것입니다.

그래서 상대적으로 '나'의 감정은 중요하지만 상대의 감정을 이해하기에는 어려운 환경이 되고 있습니다.

정신분석도 이러한 공감의 가치를 중요하게 여기면서, 한 걸음 더 나아갑니다.

같은 슬픔과 기쁨을 느낀다고 해서, 그 감정이 어떤 의미를 갖는지를 이해하지 못하면 상대를 바르게 이해한다고 할 수 있을까

정신분석은 바로 그 지점에서 공감과 "이해"를 구분합니다.

그래서 정신분석에서 공감은 목적이라기보다 관계를 위한 출발점에 가깝습니다.

공감을 통해 서로의 곁에 잠시 머무를 수 있지만, 

나와 상대방의 차이점을 수용하고 있는 그대로 존중할 수 있으려면 진실한 이해가 필요합니다.

'우리가 정말 원하는 것은 공감일까, 이해일까'

다음 글에서는 정신분석이 말하는 '이해'가 공감과 어떻게 다르며, 왜 분석가는 공감에서 멈추지 않고 이해를 향해 나아가려 하는지 살펴보려고 합니다.